Pulchra ut Luna

1 In finem, pro ea quæ hæreditatem consequitur. Psalmus David.

7 Odisti omnes qui operantur iniquitatem ; perdes omnes qui loquuntur mendacium. Virum sanguinum et dolosum abominabitur Dominus.

8 Ego autem in multitudine misericordiæ tuæ introibo in domum tuam; adorabo ad templum sanctum tuum in timore tuo.

1 Zum Ende, für die, so das Erbe erhält, ein Psalm Davids

7 Du hassest alle, die Böses thun, verderbest alle, die Lügen reden; den Mann des Blutes und Truges verabscheuet der HErr.

8 Ich aber will eingehen in Dein Haus in der Fülle Deiner Barmherzigkeit; will anbeten in Deiner Furcht nach Deinem heiligen Tempel hin.

Der Psalmtitel heißt: Für die Erbin. Es ist darum die Stimme der Kirche, der zur Erbschaft Berufenen, da­mit sie selbst das Erbe Gottes werde. (AA)

„Die Feinde“

Wer zum Psalter greift, muß mit einem Punkt mit sich ins Reine kommen. Es gibt keine Erfahrung, kein Lebensgefühl, das in den Psalmen so häufig ausgedrückt wird wie die Erfahrung der Abgrenzung. Es gibt fast keinen unter den 150 Psal­men, in denen nicht von den Feinden, den Gottlosen, den Übel­tätern oder wenigsten von den anderen die Rede ist, die ihre Hoffnung nicht – wie der Beter – auf Gott richten, sondern auf ihre eigene Kraft. […]
Wie haben Christen das Wort »Feind« zu benutzen und wie die Psalmen zu beten, in denen von den Feinden die Rede ist? […]
Zu­nächst werden wir durch die Heilige Schrift belehrt, daß die Feindschaft eine Seinsverfassung ist, die nicht in unserer Ver­fügung steht.
[Und d]as Evangelium des Friedens selbst weckt Feindschaft. Es gibt die »Feinde des Evangeliums«, und Christus bedient sich ebenso wie die Apostel ihnen gegenüber der harten Sprache der Feind­schaft. […]
Was bedeutet dann aber »Tötung der Feindschaft« für die Christen? Es bedeutet, daß Feindschaft keine Macht mehr über das Wesen des Menschen besitzt. […] Das Feindsein definiert nicht mehr die Person des Feindes. Nicht um seine Vernichtung geht es, sondern darum, daß er aufhört, Feind zu sein. Er wird nicht mehr auf die Rolle der Feindschaft festgelegt. […]

Christus der Vorbeter

Wenn der Psalmist sich selbst als den Gerechten und den Feind als den Ungerechten sieht, so können wir als Christen dies nur betend nachvollziehen, wenn wir es mit Christus als dem Vorbeter beten; wenn jedes dieser Gebete uns zugleich veranlaßt, uns selbst durch den Geist Gottes von Zorn, Haß und allem bösen Willen reinigen zu lassen. So auch haben wir den fünften Psalm zu beten. […]

Es folgt das triumphierende »Ich aber« des Beters. Er darf in den heiligen Bezirk der Gemeinschaft mit Gott eintreten, aus dem der Gottlose ausgeschlossen ist. […] Dürfen wir sagen: »Ich aber…«, wie es der Psalm tut? Redet nicht der Pharisäer so: »Herr, ich danke Dir, daß ich nicht bin wie die übrigen Menschen…!« (Lk 18,11)? Aber so lautet ja das Gebet des Psalms nicht. Der Beter rühmt sich keines Verdienstes, er dankt nicht für seine Gerechtigkeit, son­dern dafür, daß er Zutritt zum Hause Gottes hat. Daß wir durch Christus »Zutritt zum Thron der Gnade« (Hebr 4,16) haben und der Gewalt der Finsternis entrissen sind, dafür zu danken ist kein Pharisäismus. (RS)

Ich gehe ein in Dein Haus. Wie ein Stein, scheint mir, ins Gebäude. (AA)

Gottesfurcht und Geborgenheit

Gottesfurcht ist ein häufiges Thema der Psalmen. […] Furcht ist normalerweise ein negatives, ein beklemmendes Gefühl. Anders die Gottesfurcht. Hier, wo sie zum ersten Mal erwähnt wird, geschieht es mit Dankbarkeit. […]
Die Gott fürchten, fliehen nicht vor Gott, denn wer weiß, wer Gott ist, der weiß, daß das Furchtbare gerade in der Entfernung von Ihm liegt. Wer Gott fürchtet, flüchtet zu Gott. Es gibt nur einen Ort der Geborgenheit: bei Ihm. (RS)

Nachbemerkung: Die im Buch wesentlich ausführlicheren Darlegungen Spaemanns zum Thema „Feindschaft“ lohnen allein schon die Anschaffung des Werkes! Für den, der Feindschaft erfährt (vgl. hier, hier und hier) ist das Gebet der Psalmen in diesem „gereinigten“ Sinne Balsam, Stärkung und Herausforderung zugleich. (GL)

2 Astiterunt reges terræ, et principes convenerunt in unum adversus Dominum, et adversus Christum ejus.

4 Qui habitat in cælis irridebit eos, et Dominus subsannabit eos.

7 Dominus dixit ad me : Filius meus es tu ; ego hodie genui te.

8 Postula a me, et dabo tibi gentes hæreditatem tuam, et possessionem tuam terminos terræ.

“Warum toben die Heiden…”

2 Es stehen auf die Könige der Erde und kommen zusammen die Fürsten wider den HErrn und wider seinen Gesalbten.

4 Der im Himmel wohnet, lacht ihrer und der HErr spottet ihrer.

7 Der Herr hat zu mir gesagt: Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeuget.

8 Begehre von mir, so will ich dir geben die Heiden zu deinem Erbe und zu deinem Eigenthume die Enden der Erde.

Im zweiten Psalm geht es unmittel­bar um den Adressaten und den Inhalt allen Betens, um Gott. Wer ist Gott? Die erste Antwort lautet und muß lauten: Gott ist der allmächtige Herr. […] das weckt den Protest des Menschen, der nach Selbstbestimmung verlangt, als wäre die Fähigkeit eines Geschöpfes zur Selbstbe­stimmung nicht das überwältigendste Zeichen der Macht seines Schöpfers. […]
Was nun folgt, ist die Rede Gottes. Gott lacht über den Aufstand. Kein verständnisvolles Lächeln, sondern Spott. Gott »thront im Himmel«. Das heißt, der Versuch eines Auf­stands gegen die Allmacht des Schöpfers ist lächerlich. […] (RS)

Obwohl es auch die prophetische Voraussage des Tages sein könnte, da Jesus Christus in Menschen­gestalt geboren wurde, so wird das Heute doch [besser] im ewigen Sinne genommen, da es eine Gegenwart besagt und […] es in der Ewigkeit nur Gegenwart gibt. […] Ich habe Dich heute gezeugt; womit lauterster und katholischer Glau­be die immerwährende Zeugung der Kraft und Weisheit Gottes, die der Eingeborene Sohn ist, verkündet. (AA)

Jene Stelle ist somit eine überaus denkwürdige Urkunde der Gottessohnschaft Christi, dieses Grundes all unseres Glaubens, Hoffens und Liebens. (MW)

[Dies ist] die aus Sicht des Neuen Testaments hinzugefügte reale Erfüllung des in der spezifischen Sprache des Psalms Gesagten. Denn welchem anderen König auf Zion wären denn »die Enden der Erde zum Eigentum« gegeben worden? [vgl. Mt 28, 18 GL] Die Übertragung alttestamentlicher Sätze auf Christus ist daher keine uneigentliche. Sie bringt die Sätze erst in ihre Wahrheit. (RS)

Schon die PuLa-Adventskalender der vergangenen drei Jahre waren ja so angelegt, daß sie sich gewissermaßen an die Lektüre des zurückliegenden Jahres anlehnten: ‚Chesterton‚ 2011, ‚Zwei katholische Bücher‘ 2012 und das ‚Dodekapropheton‘ (Zwölfprophetentbuch) im vergangenen Jahr.

In diesem Jahr hat nun allein ein Buch 2014 für meine geistliche Lektüre zu einem großartigen Jahr werden lassen und so fiel die Entscheidung nicht schwer, dieses Verfahren auch heuer beizubehalten.

Das erste Mal gehört habe ich von diesem Buch am oder um den 8. März, denn da wurde es in der Literaturbeilage der FAZ in der Rubrik „Neue Sachbücher“ besprochen. Ob ich es nach der Rezension gekauft hätte, wenn ich den Verfasser nicht bereits gekannt hätte?

So war es aber zum Glück und daher habe ich (wie ich im nachhinein feststellen mußte) die Besprechung nur höchst oberflächlich gelesen, denn ich war einfach zu begeistert zu erfahren, daß es das gäbe:

Robert Spaemann, Meditationen eines Christen, Über die Psalmen 1 -51, Stuttgart (Klett-Cotta) 2014

Der verehrte und geliebte Robert Spaemann schreibt über die Psalmen, die mir, wie man vermutlich auch hier auf dem Blog schon hat merken können, in den vergangenen Jahren immer wichtiger geworden sind – wie wunderbar! Ja, ich war voll Freude, Vor-Freude bis Ende September und Freude bei der Lektüre seitdem, denn das Werk ist nichts zum „Runter-Lesen“ (obwohl es „spannend“ genug ist!).

Nun braucht auf der einen Seite Robert Spaemann, der große Gelehrte und herausragende deutsche Philosoph der letzten Jahrzehnte  nicht die Empfehlung durch einen kleinen Provinz-Blogger, andererseits ist das Werk ja explizit nicht für ein wie auch immer geartetes Fachpublikum geschrieben, sondern es hat ausdrücklich ‚ganz normale‘ Menschen im Blick und stellt sich auch damit in die große Reihe christlicher Psalmenkommentare, deren wohl bekanntester, die ‚Enarrationes in Psalmos‘ des Hl. Augustinus ja auch zu einem Gutteil aus Predigten des Bischofs von Hippo entstanden sind. Und aus dieser Perspektive kann ich nur sagen: „Kaufen“! Oder noch viel besser: „Schenken lassen“!, schließlich steht Weihnachten vor der Tür… 😉

Das Buch ist teuer; knapp 50 € sind wahrhaft kein Pappenstiel, aber es ist eben auch unschätzbar, wenn einem dieses „Gebetbuch der Christenheit“ erschlossen wird aus der Perspektive eines einerseits ganz heutigen Denkers, vertraut mit dem, was Philosophie und Theologie im zurückliegenden Jahrhundert vorgelegt haben, dessen Katholizität andererseits unbezweifelbar und dabei nicht „versteckt“, sondern deutlich spürbar wird, wenn sie auch ganz und gar „unaufdringlich“ bleibt. Da man mit den Psalmen sein Leben lang nicht fertig wird, wird sich auch, davon bin ich überzeugt, die Investition in dieses Buch als eben solche erweisen: Eine lohnende Anschaffung. Und übrigens ist es auch ein sehr schön gemachtes und solide produziertes Buch, das lange Haltbarkeit verspricht.

Spaemann, Psalmen (Bild: Klett-Cotta)

Übrigens war Klett-Cotta so großzügig (und so klug), eine ausführliche Leseprobe bereitzustellen: Die Einleitung und den kompletten Kommentar zu Psalm 1, hier!

Was ich mir dennoch an dem Buch noch anders vorstellen könnte, bzw. wünschen würde, dazu kommen wir gleich beim ‚praktischen Teil‘ noch!

Aber bevor das diesjährige Schreiben losging, habe ich natürlich auch die oben erwähnte Rezension  noch einmal gelesen und nun muß ich kurz darauf eingehen.

Sie stammt von Christoph Markschies, einem evangelischen Kirchenhistoriker und Theologen, der vor einigen Jahren relativ kurzzeitig Präsident der Humboldt-Universität in Berlin war. Und es handelt sich zweifelsohne um die eingebildetste, oberflächlichste, unangemessenste und ärgerlichste Besprechung, die ich in diesem Jahr überhaupt zu Gesicht bekommen habe. Der Gedanke, daß für dieses Machwerk vermutlich auch noch Geld geflossen ist, ist schwer erträglich. Es Punkt für Punkt im einzelnen auseinanderzunehmen, wäre reizvoll – aber das paßt nicht in den Advent (und leider steht der Text nicht in Gänze online zur Verfügung, vgl. aber hier). Daher muß ich mich auf ein paar Schlaglichter beschränken:
Der Text läßt, beim besten Willen, nicht erkennen, daß Markschies vor seiner Abfassung wesentlich mehr als die Einleitung und den Kommentar zum ersten und zum 23. Psalm (moderne Zählung) gelesen hat, wirklich nicht. Zum Anfang setzt sich die oberflächliche Lektüre fort mit der Bemerkung, im ersten Psalm gehe es um den „Rat“, nicht bei den gottlosen Spöttern zu sitzen, Davon steht da aber nichts. (und es ist wirklich gut, daß Sie sich davon in der Leseprobe selber überzeugen können!) Psalm 1 stellt das fest über den ‚Gerechten‘, er konstatiert eine objektive Wirklichkeit, das ist ein erheblicher Unterschied. Schlimmer wird die nicht nur oberflächliche, sondern schlicht unkorrekte Wiedergabe des Spaemannschen Gedankengangs, wenn Markschies behauptet, dieser schriebe in der Auslegung des ersten Psalms „Der Gottlose schrumpft ‚an Bedeutung unter die Amöbe‘“ und mit der Frage fortfährt: „Darf man es sich so einfach machen?“ Nun, wenn  es Robert Spaemann an dieser Stelle um eine anthropozentrische Betrachtung des Schicksals je einzelner Menschen, und seien es „Gottlose“, ginge, er hätte es gewiß nicht so knapp abgehandelt. Aber darum geht es an dieser Stelle eben nicht. Und das kann man bei aufmerksamer Lektüre auch sehen, dort steht: „Das Bild der Spreu trifft das Wesen der Gott­losigkeit. Sie ist das Nichtige. Person ist der Mensch als Ebenbild Gottes. Als solches hat er unendliche Bedeutung, kein Haar fällt von seinem Haupt, ohne daß der Vater es will. Der Gottlose ist bedeutungslos. Er hat kein Gewicht. Es ist so gut, als hätte er nicht gelebt. Das ist die Holle: der Zustand reiner Kontingenz, reiner Gleichgültigkeit. Ein Zustand, dem nicht einmal Mitleid oder Trauer gilt: »ewiger Tod« (Oftb 20,14; 21,8). Der endliche Geist ist entweder mehr oder weniger als die Dinge. Mehr, wenn die Leere zur Transparenz, zur »Lichtung« des Göttlichen wird; weniger, wenn er bei sich bleibt, sich »in sich verkrümmt« (Augustinus). Dann schrumpft er an Bedeutung unter die Amöbe.“ (S. 19, Hervorhebungen von mir).

In diesem auch schöpfungstheologisch reichen Gedankengang geht es um die Freiheit, die radikale Freiheit, des „endlichen Geistes“ und deren unausweichliche, „objektive“ Folgen, und nicht darum, es sich „leicht zu machen“ damit, einzelne bedauernswerte gottlose Individuen ‚abzuschreiben‘; es ist mir auch anhand des weiteren Zusammenhangs nahezu völlig unverständlich, wie ein derart plattes Mißverstehen zustande gekommen sein kann. Freilich nur „nahezu“, denn Markschies  liefert schon Hinweise auf den Grund, sie lassen sich mit den Stichworten Relativismus und Anthropozentrismus zusammenfassen. Das blitzt z.B. auf in folgender Passage: „Dann spricht eher der Philosoph und wirbt […] in der freien Selbstbestimmung des Menschen nur ein Mittel zu sehen und nicht das Ziel: ‚Die Wahrheit richtet sich nicht nach uns, wir müssen uns nach ihr richten‘ [so zitiert er Spaemann].“. (Hervorhebung von mir). Ja, in der Tat, was denn sonst? Wohin „freie Selbstbestimmung des Menschen“ ohne Ziel außerhalb ihrer selbst führt, haben wir das nicht erlebt, erleben wir es nicht ständig?

Der gleiche Rezensent, der es so eklatant versäumt, die Grundlagen seiner insofern ins Leere zielenden Kritik anzuzeigen, glaubt dessenungeachtet ganz vom hohen Roß schreiben zu können: „Natürlich ist solcher Vorbehalt gegen eine unziemliche Vermischung von Theologie und Philosophie nicht das einzige Gefühl, das einen Protestanten bei der Lektüre der Meditationen beschleicht.“ Oder: „Da lebt einer aus und in dieser biblischen Bilderwelt, gewiß. Aber er lebt in der ungebrochenen Tradition christlicher Auslegung seit ihren Anfängen.“ (Hervorhebung von mir) Aber!!! Der Theologe Markschies, so der unausweichliche Schluß, lehnt  diese Tradition ab. Was Sie immer schon über moderne Theologen wissen wollten, sich aber nie zu fragen getraut haben…
Leider verabsäumt Prof. Markschies anzugeben, in welcher Tradition er sich denn sieht (vermutlich beginnt die Antwort mit „A“ und geht mit „ufklärung“ weiter… 😉 ). Und so jemand bescheinigt Robert Spaemann und seinem Buch im letzten Satz der Rezension „Grenzen“…
Es ist vielleicht abschließend nicht völlig ohne Interesse, darauf hinzuweisen, daß Markschies, der von der ZEIT, dem protestantisch imprägnierten Zentralorgan „aufklärerischen“ Gedankenguts in Deutschland, anläßlich seines Amtsantritts als Präsident der Humboldt-Universität hochgejubelt wurde („Ein Pontifex in Berlin“, sic!, hier) darin ziemlich schnell gescheitert ist, was offenbar mit seiner Art des Umgangs mit anderen Menschen zusammenhing; warum wundert uns das nicht? (vgl. z.B. hier und hier)
„Aufgefangen“ hat ihn dann – die EKD. Sie hat ihn zum Vorsitzenden der sog. „Kammer für Theologie“ gemacht, Pöstchen muß offenbar sein, einem Gremium, dem auch der in diesen Zeilen schon bekannte Thies Gundlach (hier, mit weiterführendem Link) zugeordnet ist und dessen letzte im Netz greifbare Publikation aus dem Jahre 2009 zu stammen scheint (hier). Hm! Na, vielleicht hat sie aber ‚hinter den Kulissen‘ mitgearbeitet an den „großartigen Erfolgen“ der theologischen Veröffentlichungen der EKD in letzter Zeit, als da wären z.B. die Publikation über Ehe und Familie und die letzte Veröffentlichung über ‚reformatorische Theologie‘ im Vorfeld des 2017er-Jubiläums, die zu einer ausgemachten Krise der amtlichen „Ökumene“ geführt hat (verteidigt hat er es jedenfalls vgl. hier). Passen würde es.

Aber nun genug davon! Indirekt und sicher gegen den Willen des Rezensenten ist ja aus seinen Worten gerade erneut deutlich geworden, was dieses Buch so wertvoll macht, nicht wahr?

Markschies: „Hier versucht einer eine traditionell katholische Lektüre des Psalters als Gebetbuch der Christenheit [und] es erstaunt […], wie harmonisch hier Gegenwart und Tradition, Glaube und Vernunft zusammenpassen.“
Genau! 🙂

Kommen wir also dazu, wie ich mir diesen Adventskalender vorstelle. Da mußte selbstverständlich zunächst eine Auswahl her, eine Auswahl aus dem jeweiligen Psalm und aus der Kommentierung durch Spaemann. Das ist natürlich schmerzhaft, denn beides lebt an und für sich gerade aus der jeweiligen und aufeinander bezogenen Vollständigkeit und jede Auswahl muß allerlei Wertvolles unter den Tisch fallen lassen (wie z.B. regelmäßig den für die Psalmen so charakteristischen „Umschwung“ [Peripetie]) oder auch manche ‚Wiederholungen‘, die in ihrem jeweiligen Kontext eben gerade mehr als das sind…
Aber es geht nicht anders und ich muß Ihnen ja auch noch was zu lesen übrig lassen… 🙂  Zudem gibt es glücklicherweise auch eine große und gute Tradition des Zitierens einzelner Psalmverse! Ich bin daher sehr zuversichtlich, Sie werden dennoch einen Gewinn haben, von den Ausschnitten!

Nun zur Gestaltung im einzelnen:

Ich hatte oben ja schon angedeutet, daß es bei aller Begeisterung noch etwas gibt, das ich mir an dem Buch anders wünschen würde. Das hängt in erste Linie mit einer Entscheidung zusammen, die aber einen großen Vorzug des Buchs ausmacht: Spaemann zitiert die Psalmtexte nach der Vulgata, allerdings leider nicht zweisprachig, also lateinisch und deutsch, sondern bloß in der Übersetzung der Allioli-Bibel (vgl. hier). Dabei merkt man, was er in der Einleitung auch selber andeutet, immer wieder, wie er tatsächlich (u.a.) mit dem lateinischen Text gearbeitet hat. 🙂 Hier auf PuLa werden wir daher die Ausschnitte zunächst im Latein der Vulgata (genauer der „Clementina“) bringen, und natürlich auch in deren Zählung. Damit ist man so nah wie realistisch möglich an der Form, in der diese Texte Jahrhunderte hindurch im ganzen Abendland gebetet worden sind. Sie können die vollständigen Psalmtexte jederzeit auf dem „Bibleserver“ abrufen (hier) (und zu der Frage „Clementina vs. Nova Vulgata“ werde ich auch irgendwann mal was schreiben… 🙂 )

Nun ist es allerdings leider weiterhin auch so, daß der Text der Allioli-Bibel hier in einer mehrfach überarbeiteten Form gegeben wird, ohne daß dies (und das ist meine einzige echte Kritik an dem wunderbaren Buch) deutlich gemacht wird. Klett-Cotta wünschte sich vermutlich eine „moderne“ Textgrundlage mit klarem Copyright etc..  Nun, wer PuLa kennt, der weiß, „behutsame Überarbeitungen“ und „vorsichtige Anpassungen“ sind uns aus Erfahrung zumeist ein Graus, sie verhunzen in aller Regel die Sprache des Originals eher, als daß sie irgend etwas anderes tun und sie berauben uns der Chance, die darin liegt, sich einmal mit einer anderen (älteren) Sprachform auseinanderzusetzen. Wie gut, daß wir vor einiger Zeit ohnehin aus eben diesen Gründen eine „originale“ Allioli-Bibel angeschafft hatten, genauer eine Ausgabe von 1851. Daraus werden wir also den deutschen Text bieten, wundern Sie sich also nicht über ungewöhnliche Orthographie, bitte! 😉

Allioli-Bibel, 1851 (eigenes Bild)

Weiterhin haben wir noch zu Rate gezogen die Auswahl, die Hans Urs v. Balthasar aus Augustinus‘ Enarrationes‘ vorgelegt hat (Über die Psalmen, Freiburg [Johannes Verlag Einsiedeln], 3. Aufl. 1996), was dann mit „(AA)“ gekennzeichnet wird, Spaemann dementsprechend natürlich mit „(RS)“, und ein weiteres älteres Werk: Psallite sapienter; Erklärung der Psalmen im Geiste des betrachtenden Gebets und der Liturgie von P. Dr. Maurus Wolter, ursprgl. 1869, zitiert nach der 3. Aufl. Freiburg [Herder] 1904, „(MW)“. Ein sehr schönes Buch (in fünf Bänden…), dem die gelegentlich erheiternde Sprache der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts kaum Abbruch tut, und aus dem man nebenbei so allerlei mitkriegt, welch ungeheuren (liturgischen) Reichtum wir (vorübergehend) verloren haben…

Psallite Sapienter, 1904 (eigenes Bild)

Daneben haben wir gelegentlich auch noch in die „Septuaginta Deutsch“ geschaut, die sich bekanntlich mit „(LXX)“ für lateinisch „Siebzig“ abkürzt (Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, 2009). Soweit erforderlich werden wir weitere Quellen (und ggf. Abkürzungen) von Fall zu Fall nennen.
(Und sollte ich gar, horribile dictu, meinen, mir sei selber etwas eingefallen, dann steht da natürlich „GL“ 😉 )

Morgen früh geht’s los!