Pulchra ut Luna

Obwohl aber nun dies von uns gesagt worden ist, gemäß den Zahlen, welche durch die Beobachtung des Gesetzes vollkommen und nach dem Geheimnisse des Evangeliums eingeteilt sind, so werden wir die Bedeutung einer jeden Nummer doch vollständiger aus den Überschriften der Psalmen und dem Sinne der Worte selbst erhalten.
Die Überschriften lauten aber alle verschieden. Denn außer denen, bei welchen die Namen ihrer Verfasser angemerkt, oder die Veranlassungen oder Zeiten bezeichnet sind, gibt es einige, welche den Titel „in finem“ haben, andere „Psalmus Cantici“ oder „Canticum Psalmi“; und notwendigerweise muß es für die verschiedenen Überschriften auch verschiedene Gründe gegeben haben.[…]
Und obschon wir uns bestreben, bei einem jeden Psalm die Gründe einer jeden besonderen Überschrift anzugeben; so wollen wir doch zur Unterstützung des Bemühens um die Einsicht eifrigen durch eine Übersicht die Bedeutung sämtlicher Überschriften in einer kurzen Abhandlung (lat. brevi sermunculo) zusammenfassen.

(Tractatus super psalmos, Vorrede 17)

Tatsächlich erläutern die Nummern 12 – 16 aus der Vorrede noch allerlei zur Zahlensymbolik des Psalters und der andren Bücher des Alten Testaments, so vor allem in Nr. 12 wie es eigentlich zur Wertschätzung der ‚50‘ kommt: 7 x 7 = 49 +1 nämlich in Analogie zum Sonntag, der zugleich achter und erster Tag ist und die Woche von sieben Tagen beschließt wie beginnt, sehr hübsch!
Aber: Die eigentliche Erklärung geht natürlich vom Text aus!

Die Überschrift des 50. Psalms aber ist, der Geschichte nach, später, als die Überschrift des 51. Psalms. Aber die Bedeutsamkeit und die Vollkommenheit der Zahl Fünfzig erforderte, und des Idumäers Doëg unversöhnlicher Haß gegen David erforderte [es ebenfalls], daß man den [historisch] früheren nachsetzte und den späteren voranstellte; damit die [Thematik der] Vergebung der Sünden in die Zahl ‘Fünfzig’ gesetzt würde, die [Thematik der] Strafe für den Unglauben [hingegen], welche über die Zahl der bestimmten Verzeihung hinausging, ohne Vergebung wäre, da sie sowohl die Zeit, als auch die Zahl der Reue verloren hatte.
Denn da in dem 50. Jahre, in welchem der Sabbat der Sabbate ist, nach dem Vorbild des Jubeljahres, die Verzeihung der Sünden bestimmt ist, so ist ganz füglich dieser Psalm, in dem nach vorhergegangener Buße um Verzeihung der Sünden gebeten wird, an die Stelle dieser Zahl gesetzt worden.

(Tractatus super psalmos, Vorrede 10)

Wie (gestern) gesagt: Für die Psalmenzählung und alles, was mit ihr zusammenhängt, habe ich eine ausgesprochene Schwäche… 🙂 Nun ist ja Zahlensymbolik, wie sie uns hier im Psalmenkommentar des Hl. Hilarius zum ersten Mal begegnet, ‚heutzutage‘ eher schlecht angeschrieben. Ich meine aber, man machte es sich zu einfach, wenn man das einfach bloß als „überholt“ abtäte, ohne einmal näher hinzuschauen.
Denn was macht der heilige Kommentator hier? Sein Ausgangspunkt ist erneut eine ganz nüchterne, ‚wissenschaftliche‘ Beobachtung, daß nämlich die Anordnung der Psalmen im Psalter nicht der historischen Abfolge der aufeinander bezogenen Geschehnisse aus dem Leben Davids entspricht. Ein Faktum, das man ja wohl füglich für erklärungsbedürftig halten darf, wenn man nicht, ja, wenn man nicht, wie schwer verständlicherweise die sog. „Gattungsforschung“ für Jahrzehnte die Möglichkeit der Beziehung von Einzelpsalmen untereinander schwer vernachlässigt und den Sinn einer Betrachtung aller Psalmen als ein Buch, als eine in sich sinnvolle Gesamt-Komposition explizit geleugnet hätte! Und auch die Verbindungslinien von den Geschichtsbüchern des AT zu den Pslamen, soweit sie Historisches berichten, wurde sträflich vernachlässigt, was sich erst in jüngster Zeit bessert.
Nimmt man dazu die „Urtextfixierung“, die im vorliegenden Fall verbreitet zum Wechsel zur abweichenden Zählung aus der hebräischen (ggf. der sehr viel späteren masoretischen) Tradition geführt hat, so hat man sich von jeder Betrachtung, die (auch) mit der symbolischen Bedeutung von Zahlen operiert, „abgeschnitten“ – und damit von einem Traditionsstrang, der ja außer dem Hl. Hilarius auch etliche andere Kirchenväter und viele andere ältere Exegeten umfaßte! Und der, wie gerade an diesem Abschnitt schön zu sehen ist, natürlich im Judentum  („Jubeljahr“!) weit verbreitet war.
Hören wir lieber bescheiden zu, ob uns dieses Herangehen nicht doch etwas zu sagen haben könnte und machen uns zugleich bewußt, daß wir uns so viel näher an den Fragestellungen wirklich avancierter Forschung befinden! (vgl. J. Schnocks, Psalmen, Paderborn 2014, S. 50 ff., 68f.)

Man muß aber wissen, daß bei den Hebräern die Zahl der Psalmen nicht besonders angegeben, sondern daß diese bei ihnen ohne Angabe der Reihenfolge zusammengeschrieben sind. Denn dort wird nicht die Aufschrift: der erste, oder zweite, der dritte, oder der fünfzigste, der hundertste vorangeschrieben; sondern sie sind ohne irgend eine Unterscheidung der Reihenfolge und eine Angabe der Zahl vermischt.
Denn Esdras [Esra] hat, wie alte Überlieferungen sagen, dieselben ohne Ordnung und ohne eine durch die Verschiedenheit der Verfasser und der Zeiten bestimmte Aufeinanderfolge in Ein Buch gesammelt und zusammengeschrieben. Die siebzig Ältesten aber […] haben, nachdem ihnen vom Könige Ptolemäus die Sorge anvertraut worden war, das ganze Gesetz aus dem Hebräischen in die griechische Sprache zu übertragen, mit geistiger und himmlischer Weisheit den Sinn der Psalmen erkannt, und dieselben mit Zahlen versehen und in Ordnung gebracht, indem sie die eine größere Vollkommenheit und Bedeutsamkeit anzeigenden Zahlen den durch Vollkommenheit und Bedeutsamkeit anderen vorangehenden Psalmen zuteilten.

(Tractatus super psalmos, Vorrede, 8)

Esra trägt dem Volk das Gesetz vor, Julius Schnorr von Carolsfeld (Bild: Wikicommons)

Daß die Ansichten der Meisten über das Buch der Psalmen verschieden sind, wissen wir aus den Schriften selbst, welche sie verfaßt und hinterlassen haben.
Denn einige von den Hebräern wollen, daß dieselben in fünf Bücher eingeteilt werden, so daß bis zu dem 40. Psalm das erste Buch reiche, von dem 40. bis zu dem 71. das zweite Buch, von diesem bis zu dem 88. das dritte Buch, und bis zu dem 105. das vierte Buch, weil alle diese Psalmen an ihrem Ende hätten: „Amen, Amen!“, und daß dann mit dem 150. Psalm. das fünfte Buch schließe.
Andere hingegen waren der Meinung, daß man den Psalmen die Überschrift geben sollte: „Die Psalmen Davids;“ und bei diesem Titel sollte man ihrer Ansicht nach glauben, daß dieselben alle von David verfaßt worden seien.
Wir hingegen nennen und betiteln sie nach dem Zeugnisse des Apostels: „Das Buch der Psalmen.“ Denn wir wissen, daß es in der Apostel-Geschichte (Apg 1,20) so heiße: „Es steht nämlich in dem Buche der Psalmen geschrieben: „Verödet stehe seine Behausung, und sein Aufseher-Amt erhalte ein Anderer!“ (Psalm 68,26; 108,8)
Demnach darf weder nach einigen Hebräern die Einteilung in fünf Bücher, noch nach der Einfalt der Meisten die Aufschrift: „Die Psalmen Davids“ angenommen werden; sondern man muß nach dem Zeugnisse des Apostels anerkennen, daß es „Das Buch der Psalmen“ sei.

(Tractatus super psalmos, Vorrede 1)

Daß es eine Einteilung (neben anderen!) des Psalters in fünf Bücher (nach der jüdischen, „hebräischen“, Tradition) aufgrund der angesprochenen vier Doxologien („Amen, amen“) gibt, ist eine unbezweifelbare Tatsache, die ja der Hl. Hilarius als solche auch keineswegs bestreitet.
Viel deutlicher hingegen seine ganz „modern“ anmutende Kritik an der „Einfalt“ der ‚sehr vielen‘, die naiv die Autorschaft Davids für alle Psalmen propagierten.
Vor diesem Hintergrund erschien mir die Formulierung zum Schluß des obigen Abschnitts, die Einteilung in fünf Bücher dürfe „nicht angenommen werden“ aus der älteren (1833) Übersetzung eigentümlich.
Im lateinischen Original klingt es dann auch durchaus anders:

Ergo neque quosdam Hebraeos quinque libri, neque secundum plurimorum simplicitatem Psalmi David dicendi sunt: sed secundum apostolicam auctoritatem Liber psalmorum esse noscendus est.

Was ich etwa übersetzen würde:

Daher sollten sie [sc. Die Psalmen] weder nach einigen Hebräern die ‚Fünf Bücher‘, noch nach der Einfalt sehr vieler ‚Die Psalmen Davids‘ genannt werden, sondern nach der apostolischen Autorität sollten sie als „Das Buch der Psalmen‘ gekannt sein.

Ich verstehe den Hl. Hilarius hier daher so, daß er sich dem Buch der Psalmen erstens durchaus wissenschaftlich-kritisch nähert, das Bestehen der älteren, jüdischen Tradition zweitens durchaus nicht leugnet, drittens aber darauf hinweist, daß es eine sehr früh einsetzende christliche Tradition der Bezeichnung gibt, deren apostolische Autorität sie für Christen verbindlich machen sollte.

Und ich bin der Meinung, diese Sicht der Dinge ist die einzig angemessene, egal ob im 4. oder im 21. Jahrhundert. Der Hl. Hilarius war m.E. ganz offenbar weiter, als alle die in der Folgezeit (und zum Teil bis heute!) vom Verbindlichkeit garantierenden ‚Urtext‘ träumten, der doch immer fiktiv bleiben wird.
Merke erneut: Nur weil einer (schon lange) tot ist, war er noch lange nicht dümmer – manchmal im Gegenteil… 😉