Pulchra ut Luna

1 Psalmus David. Dominus regit me, et nihil mihi deerit:

2 in loco pascuæ ibi me collocavit. Super aquam refectionis educavit me,

3 animam meam convertit. Deduxit me super semitas justitiæ, propter nomen suum.

4 Nam, etsi ambulavero in medio umbræ mortis, non timebo mala, quoniam tu mecum es. Virga tua, et baculus tuus, ipsa me consolata sunt.

5 Parasti in conspectu meo mensam, adversus eos qui tribulant me ; impinguasti in oleo caput meum ; et calix meus inebrians quam præclarus est !

6 Et misericordia tua subsequetur me omnibus diebus vitæ meæ ; et ut inhabitem in domo Domini, in longitudinem dierum.

1 Ein Psalm Davids. Der HErr regieret mich, und nichts wird mir mangeln;

2 auf einem Weideplatze; da hat er mich gelagert; am Wasser der Erquickung mich erzogen;

3 meine Seele bekehret; mich geführt auf die Wege der Gerechtigkeit, um seines Namens willen.

4 Denn wenn ich auch wandle mitten im Todesschatten, so will ich nichts Uebles fürchten, weil Du bei mir bist. Deine Ruthe und dein Stab, die haben mich getröstet.

5 Du hast einen Tisch vor meinem Angesichte bereitet wider die, so mich quälen. Du hast gesalbet mit Oel mein Haupt; und mein berauschender Becher, wie herrlich ist er!

6 Und Deine Barmherzigkeit folget mir all die Tage meines Lebens;

7 daß ich wohne im Hause des HErrn in die Länge der Tage.

Wozu ein Hirte?

[…] Wir sind nicht unsere eigenen Hirten. In dieser Situation gibt es drei Mög­lichkeiten: ohne Hirten herumirren, dem falschen Hirten folgen, einem guten Hirten folgen.

Hemmirren: »Wir irrten alle herum wie Schafe« heißt es beim Propheten Jesaja (Jes 53,6), und der heilige Petrus wiederholt es (1. Petr 2,25). Der Prophet erläutert, was das heißt, »herumirren«: »Jeder sah auf seinen eigenen Weg.« Das ist die Irre: die Erhe­bung der Selbstbestimmung zum Selbstzweck, die Autonomie, in der jeder auf seinen eigenen Weg statt auf das Ziel blickt. […] Der Weg, das Tao, ist nie »der eigene« Weg, er ist uns gegeben. […]

Christus steigert den platonischen Gedanken von der »reinen Hirtenkunst« ins Absolute. […] Der irdi­sche Hirt ist nur ein Gleichnis der reinen Hirtenkunst.
Gott ist der Hirt der Menschen. Wir gehören Ihm. […]

Das ist der Grund des Jubels für den Beter: Der Herr ist mein Hirt. Der Satz drückt aus: Ich bin nicht ein Staubkorn im Weltall, ich bin nicht an äußere Zwecke, Zwänge, Funktionen entfremdet, sondern heimgekehrt zum Ursprung des eigenen Wesens: »Ihr wart wie irrende Schafe. Nun aber seid ihr heimgekehrt zum Hir­ten und Bischof eurer Seelen.« (1. Petr 2,25) […]
Unsere Sache ist Seine Sache, weil alles Seine Sache ist. Wenn der gute Weg letzten Endes schei­terte, so wäre Gott gescheitert. Gott aber scheitert nicht. Daß Er uns den guten Weg führt »um Seines Namens willen«, das ist der höchste Ausdruck unserer Geborgenheit in Gott. […]

Und nun wird aus der metaphorischen Rede des Psalms eine symbolische. An die Stelle der grünen Wiese tritt der »im Ange­sicht der Feinde« gedeckte Tisch. Im Angesicht der Feinde am gedeckten Tisch sitzen und es sich schmecken lassen – nichts demonstriert schöner die Ohnmacht der feindlichen Gewalt. Der Zecher kämpft nicht. Er ist physisch und psychisch in Sicherheit. Der Anblick der wütenden Feinde verdirbt ihm nicht einmal den Appetit. Das Mahl, das hier angerichtet ist, ist nämlich ein Mahl jenseits aller Bedrohungen, ein Mahl von jenseits der Todes­grenze. Es ist für die Feinde prinzipiell unerreichbar. Sie müssen sogar, ohne es zu wollen, noch helfen, den Tisch zu decken, das heißt die Speise herzurichten, die darin besteht, den Willen des Vaters zu tun. So haben die alten Märtyrer ihre Henker gar nicht als Feinde wahrgenommen, sondern als solche, die ihnen die Tür zum ewigen Gastmahl öffnen, eine Perspektive, die den Feinden ganz verborgen bleibt. […]

Die sakramentale Welt

[…] Accipiens et hunc praeclarum calicem. »Auch nahm Er diesen herrlichen Kelch.« Calix meus inebrians quam praeclarus est […] – »Wie herrlich ist mein Becher, der mich trunken macht.« Der Verfasser der Wandlungsworte im Kanon der Messe und der heilige Hieronymus, der Verfasser der Vulgata, wußten beide, wovon hier die Rede ist. Das Wort praeclarus, das weder im Abendmahlsbericht der Evangelien noch im Urtext des 2[2]. Psalms eine Entsprechung hat, dient dem christlichen Beter als geheimes Codewort, das beide Texte für immer aufeinander bezieht. Schon vor Hieronymus diente der Psalmtext etwa dem heiligen Cyrill von Jerusalem dazu, den Neugetauften den Sinn der Eucharistie aufzuschließen. […]

»Weilen im Hause des Herrn«[:] Wer am Tisch des Herrn Platz genommen hat, wessen Haupt mit Öl gesalbt wurde, wer in die sakramentale Welt der Kirche eingetreten ist, der steht nicht mehr auf Messers Schneide, nicht am Scheideweg zwischen Gut und Böse. Er muß auch nicht mehr allein gegen den Strom schwimmen, bis womöglich seine Kräfte schwinden, gegen den gewaltigen Strom derer, die die breite Straße ins Verderben ge­hen. Er ist schon in der Arche, im Haus des Herrn, und darf dort bleiben – für die Länge der Tage. […]

Der erste Vers des Psalms klingt in der Fassung von Allioli zunächst sehr ungewohnt, denn die bekannte Wendung: „Der HErr ist mein Hirte‘, bzw. ‚Der HErr weidet mich‘ (da gehört wohl auf jeden Fall eigentlich ein Verb und kein Substantiv hin!) fehlt. Das lateinische Verb „regere“ („regit“: 3. Person Singular Präsens Indikativ Aktiv) heißt „lenken, regieren, abgrenzen, zurechtweisen, beherrschen, herrschen, leiten, verwalten“ (heutzutage würde man wohl noch „managen“ hinzufügen…) und das gilt, wenn ich es richtig verstanden habe, auch für das ursprüngliche hebräische Wort, das aber eben auch „weiden“ bedeutet. Das hat ja in der Praxis mit den obigen Tätigkeiten auch eine ganze Menge zu tun! So ist auch der auch der antike Sprachgebrauch vom König als dem ‚Hirten seines Volkes‘ zunächst völlig „praktisch“ zu verstehen. Auch wenn so an ‚pastoraler Emotionalität‘ einiges verlorengeht, gewinnen wir damit auf der anderen Seite eine wichtige Bedeutungsebene dazu!

Die dahinter stehende Übersetzungsgeschichte umfaßt, soviel steht fest, die Septuaginta, den Hl. Hieronymus, das Konzil von Trient und mehrere (heilige) Päpste und (heilige wie weniger heilige) Kardinäle und sie kam erst 1979 zu einem (vorläufigen) Abschluß, der aber nicht befriedigen kann. Ich hoffe irgendwann einmal genug davon zu verstehen, um es auch schildern zu können; warten Sie aber besser nicht drauf – das kann noch dauern. (GL)

Übrigens: Auf diesem Niveau kann das, seit dem Wechsel in der Leitung vor einiger Zeit, der Kirchenchor an Herz-Jesu-Weimar auch, das Stück gehört zum Repertoire! Ob irgendwann einmal etwas davon auch „nach außen dringen“ wird?

2 Domine, in virtute tua lætabitur rex, et super salutare tuum exsultabit vehementer.

3 Desiderium cordis ejus tribuisti ei, et voluntate labiorum ejus non fraudasti eum.

4 Quoniam prævenisti eum in benedictionibus dulcedinis ; posuisti in capite ejus coronam de lapide pretioso.

8 Quoniam rex sperat in Domino; et in misericordia Altissimi non commovebitur.

9 Inveniatur manus tua omnibus inimicis tuis; dextera tua inveniat omnes qui te oderunt.

14 Exaltare, Domine, in virtute tua ; cantabimus et psallemus virtutes tuas.

2 HErr, in Deiner Kraft erfreuet sich der König, und über Dein Heil frohlocket er gar sehr.

3 Den Wunsch seines Herzens gabest Du ihm, und das Verlangen seiner Lippen entzogest du ihm nicht.

4 Denn Du bist ihm zuvorgekommen mit Segnungen der Süßigkeit; setztest auf sein Haupt eine Krone von Edelstein.

8 Denn der König hoffet auf den HErrn; und in der Barmherzigkeit des Allerhöchsten wanket er nicht.

9 Laß finden Deine Hand alle deine Feinde; deine Rechte finde alle, die dich hassen!

14 Erhebe dich, HErr, in Deiner Kraft! wir wollen singen, lobsingen Deiner Kraft.

Dieser Psalm ist wieder ein kontemplatives Gebet: Es wird nicht um etwas gebeten – außer in Vers 14 der Beter bringt keine Wünsche vor Gott, sondern feiert, was ist. Solche Feier ist der Keim des seligen Lebens. Auch all unseren Klagen und Bit­ten, sofern wir sie vor Gott bringen, muß doch die fundamentale Zustimmung voraufgehen zu dem, was Gott ist, vor aller Zuwen­dung zu uns: Gratias agimus tibi propter magnam gloriam tuam, »Wir sagen Dir Dank ob Deiner großen Herrlichkeit« – das ist das wichtigste Gebet. […]

Das wahre, einzige Bild Gottes, die Epiphanie Gottes ist der König Jesus Christus. Er spielt nicht eine – Ihn notwendig über­fordernde – Rolle, Seine Autorität ist nicht institutionell begrün­det, sondern in Seiner Person. Er kann Gott repräsentieren, weil Er Gott ist: »Wer mich sieht, der sieht den Vater.« (Joh 14,9) Das Volk, das im Blick auf Ihn, den am Kreuz erhöhten Menschen, seine Identität gewinnt, findet sie nicht in einem mythischen Bild, sondern im lebendigen Gott selbst.

Der 2[0]. Psalm kann als eine Meditation über die Herrlichkeit Jesu beim Vater gelesen werden. In Jesus ist Gott für die Men­schen da. Aber nicht, damit der Mensch bei sich bleibt, sondern damit er in der Liebe zu Jesus lernt, Gott über alles zu lieben. Die funktionale Christologie ist deshalb so verhängnisvoll, weil sie den Menschen gerade um das bringt, worum es letztlich Christus geht: den Menschen wieder auf Gott zu beziehen. Sie interpre­tiert Jesus durch eine »Rolle«, während wir doch Ihn selbst lieben sollten, und durch Ihn Gott: »Simon, liebst du mich?« (Vgl. Joh 21,15-17) »Wenn ihr mich liebtet, würdet ihr euch freuen, daß ich zum Vater gehe.« (Joh 14,28)

Ist der 2[0]. Psalm in einer Hinsicht eine Meditation über die Verherrlichung und das Königtum Jesu, so können wir ihn doch auch beten im Hinblick auf jeden Heiligen, auf jeden Christen, der in die Herrlichkeit Gottes eingegangen ist. Er nimmt teil am Königtum Christi. Ein »auserwähltes Geschlecht, ein königliches Priestertum« nennt der Apostel die Christen (1. Petr 2,9). Jeder Heilige ist ein König. […]
Die Heiligen sind die Menschen, die durch ihre völlige Hingabe an Gott ganz frei geworden sind. Des­halb herrschen sie, deshalb sind ihnen die Dinge zu Willen, des­halb wirken sie Wunder. Deshalb können wir sie anrufen, und sie können mehr bewirken als jeder irdische Herrscher. Wir können den 2[0]. Psalm auch ganz bewußt im Gedächtnis eines bestimm­ten Heiligen beten.

Die nächsten Verse sprechen von den Mächten, die sich der Herrschaft des Königs widersetzen, sie zu vernichten streben. […]
[D]as König­tum Christi, das Königtum der Liebe, verfolgt das feindliche We­sen bis in seine letzten Schlupfwinkel. »Deine Rechte wird alle finden, die Dich hassen.« […]

Die Herrschaft Christi trifft das Böse in der Wurzel. Die Liebe verwandelt nämlich die Wurzel, Gott gibt »ein neues Herz« (Hes 36,26). […] Das Herz des Menschen, aus dem nach dem Wort des Herrn alles Böse kommt, wird unter Seiner milden Herrschaft verwandelt. Dem Bösen werden so die Fluchtwege, die immer neuen Ausflüchte abgeschnitten. […]

Im letzten Vers mündet die Feier des Handelns Gottes an Seinem Gesalbten in einen Ruf: »Herr, erhebe Dich in Deiner Kraft…« Das Geschehen, das wir feiern, ist ja nicht abgeschlos­sen, und wir sind nicht Zuschauer. Es vollzieht sich in der Zeit, und wir sind beteiligt. Unser ewiges Schicksal steht auf dem Spiel. Das Reich Gottes kommt – so oder so. Aber es gehört zum Kom­men dieses Reiches, daß es als Erfüllung unserer Sehnsucht kommt, als Antwort auf den Ruf: »Dein Reich komme!« (RS)

Redaktioneller Hinweis:

Dieser Eintrag im Adventskalender 2014 stellt zugleich den 500. auf PuLa veröffentlichten Beitrag dar. Niemals hätte ich mir das im Frühjahr 2011 vorzustellen vermocht – aus ganz vielen und ganz verschiedenen Gründen…
Dies ist nun nicht der geeignete Zeitpunkt für eine Reflexion über dieses „Jubiläum“, aber ich denke, das werde ich nachholen, es könnte an der Zeit sein, für ein paar grundsätzlichere Betrachtungen über diese spezielle Form des Bloggens und über das, was einem dabei begegnet ist –Gutes wie Schlimmes.
Nur eines soll, nein, muß heute schon gesagt werden: So sicher wie der Mensch über sein eigenes Herz (geschweige denn sein ganzes Schicksal!) sein kann, so sicher bin ich mir: 5oo waren erst der Anfang.

2 Cæli enarrant gloriam Dei, et opera manuum ejus annuntiat firmamentum.

3 Dies diei eructat verbum, et nox nocti indicat scientiam.

4 Non sunt loquelæ, neque sermones, quorum non audiantur voces eorum.

5 In omnem terram exivit sonus eorum, et in fines orbis terræ verba eorum.

6 In sole posuit tabernaculum suum; et ipse tamquam sponsus procedens de thalamo suo. Exsultavit ut gigas ad currendam viam;

7 a summo cælo egressio ejus. Et occursus ejus usque ad summum ejus ; nec est qui se abscondat a calore ejus.

9 Justitiæ Domini rectæ, lætificantes corda; præceptum Domini lucidum, illuminans oculos.

10 Timor Domini sanctus, permanens in sæculum sæculi ; judicia Domini vera, justificata in semetipsa.

2 Die Himmel erzählen die HErrlichkeit Gottes, und das Firmament verkündet die Werke Seiner Hände.

3 Ein Tag bringt dem andern das Wort herfür, und eine Nacht meldet der andern die Kunde.

4 Es ist keine Sprache, es ist kein Wort, deren Stimme man nicht hörete;

5 über die ganze Erde gehet aus ihr Schall, und bis an die Enden des Erdkreises ihr Wort.

6 In der Sonne hat Er seine Wohnung gesetzt; und sie geht hervor wie ein Bräutigam aus seiner Kammer; frohlocket wie ein Riese, zu laufen den Weg.

7 Vom äußersten Himmel ist ihr Ausgang, und ihre Rückkehr am Aeußersten desselben; und es ist niemand, der sich bergen kann vor ihrer Hitze.

9 Die Rechte des HErrn sind gerade, und erfreuen die Herzen; das Gebot des HErrn ist hell und erleuchtet die Augen

10 Die Furcht des HErrn ist heilig und dauert in Ewigkeit; die Gerichte des HErrrn sind wahrhaft, gerechtfertigt in sich selbst.

Natur und Offenbarung

Es wird von Christus gesungen. In Ihm nämlich lag die große, die volle Gnade, von der der Apostel Jo­hannes spricht: »Wir haben Seine Herrlichkeit gesehen voll Gnade und Wahrheit.« (Jo.1,14.) (AA)

[…] Der Psalm entstand vor [dem] Sich-Zeigen Gottes in seinem Sohn. Er spricht von den beiden Erscheinungsweisen der Herr­lichkeit, die trotz ihrer Endlichkeit das Siegel der Göttlichkeit, der Authentizität tragen und für uns als Betende bleibenden Offenbarungscharakter haben: die Schöpfung und das geoffenbarte Gesetz. […] (RS)

In der Sonne richtete Er Sein Zelt auf. In der Allsichtbar­keit Seine Kirche. Was also, Häretiker, fliehst du ins Dun­kel? (AA)

Der Christ kann die Natur nie nur als Herrschaftsobjekt sehen. Sie ist Erscheinung der Herr­lichkeit, Gegenstand der Betrachtung. Sie hat eine sonntägliche Seite, und diese ist die wichtigste. Ein kontemplatives Verhältnis zur Natur ist ein unverzichtbares Element der christlichen Fröm­migkeit. […] Wer Naturfrömmigkeit gegen Offenba­rungsfrömmigkeit ausspielt, versteht auch nichts von Offenba­rungsfrömmigkeit. Die Natur spricht von der Herrlichkeit Gottes zu dem, der diese Sprache zu deuten weiß. […]

Nach den Worten des Psalms spricht die Natur nicht nur zum Menschen, sondern das Natürliche spricht auch zueinander: »Ein Tag sagt s dem andern, und eine Nacht gibt kund der andern, ohne Sprache und ohne Worte.« […]

Aber das alles sehen nur die, die den wortlosen Schall verste­hen, das – nach der Formulierung Eichendorffs – »Lied, das in den Dingen schläft«:

„Schläft ein Lied in allen Dingen,
Die da träumen fort und fort,
Und die Welt hebt an zu singen,
Triffst du nur das Zauberwort.“

Gesetz und Furcht des HErrn

Wer interpretiert es authentisch? Der zweite Teil des Psalms spricht vom Gesetz, der Thora, der geoffenbarten gött­lichen Weisung. Sie macht das Unhörbare hörbar. Sie erschließt das »schlafende Lied«. […]
Das Offenbarwerden des göttlichen Ge­setzes für die Menschen ist nicht Einengung anfänglicher Frei­heit, sondern das »Es werde Licht«, das »den Unwissenden weise macht«. Weise werden scheint nur für den Unwissenden »unfrei werden« zu bedeuten. Dem wissend Gewordenen »erfreuen sie das Herz«. […] Das er­leuchtete Auge ist das reine Auge, dem die Dinge so erscheinen, wie sie sind; das Auge ohne Falsch, ohne Hintergedanken, das ohne Mühe Hell und Dunkel, Gut und Böse unterscheidet. Die Weisungen des Herrn nehmen alles Trübe vom Auge weg.

Im zehnten Vers spricht der Psalmist von der Haltung, die der Beter dem sich zeigenden Gott entgegenbringt: »Furcht des Herrn«. Sie »ist rein und bleibt ewig«. Nicht die Furcht des Knechtes kann hier gemeint sein, nicht Furcht vor Strafe. Denn diese ist nicht rein, sondern unrein; sie ist nicht ewig, sondern vergänglich. (RS)

Die Furcht des Herrn ist nicht knechtisch, sondern keusch. Umsonst liebend, fürchtet sie nicht, von Dem ge­straft zu werden, vor Dem sie zittert, sondern von Dem geschieden zu werden, den sie liebt. Das ist die keusche Furcht, nicht die, die vollendete Liebe austreibt, sondern die durchbleibt in die Ewe der Ewen. [Ewigkeiten, GL] Diese ist der Heilige Geist. (AA)

Gemeint ist die Haltung des Menschen, des Ge­schöpfes gegenüber dem unerschaffenen Licht, gegenüber der Heiligkeit Gottes. Es gibt kein Bewußtsein von dieser Heiligkeit ohne das Gefühl der eigenen Nichtigkeit. Wo diese Nichtigkeit, die Kontingenz, die Gleichgültigkeit eines solchen Geschöpfs mithilfe von Gottes Liebe mit unendlicher Bedeutung ausgestat­tet wird, wo sie in das dreifaltige Leben Gottes hineingenommen wird, da hebt diese Liebe doch nie den unendlichen Abstand und das Bewußtsein desselben auf. Ja, nur der Mensch, der im Ange­sicht der Heiligkeit Gottes von dieser Furcht – dieser Ehrfurcht -ergriffen ist, kann überhaupt die Heiligkeit erfahren und in den Strom ihrer Liebe eintauchen. Diese Furcht bleibt deshalb ewig. Sie ist ein Bestandteil unserer Seligkeit. Das Gesetz Gottes aber ist es, das uns diese Furcht lehrt. Es konfrontiert uns mit einem Sollen, das uns die Unbedingtheit, die Heiligkeit seines Urhebers erfahren läßt. So bringt es uns in die Wahrheit unseres Seins: »Die Rechte des Herrn sind Wahrheit, allesamt gerecht.« (RS)

Gottes Gerichte sind wahr, gerechtfertigt in sich selbst: zur Sammlung der Einheit, dies nämlich besagt in sich selbst. Das ist der Heilige Geist. Darum ließ Er die Ersten, in die Er fuhr, in allen Zungen reden, weil Er ankündigte, daß Er die Sprachen aller Völker in eins versammeln wollte. Was damals ein Mensch aus dem Heiligen Geiste tat, das tut jetzt die Einheit selbst: sie redet in allen Zungen. Ja, auch jetzt redet ein Mensch in allen Völkern die Zungen aller, der eine Mensch Haupt und Leib, der eine Mensch, Christus und Kirche, der vollkommene Mensch, Er Bräutigam, Er Braut. (AA)

Den wunderbaren Psalm 18 kürzen zu müssen, zerreißt einem fast das Herz und das gilt auch für die Spaemannsche Auslegung. Hier kommt zu sich selbst, was es bedeuten kann, wenn ein gläubiger Philosoph so einen Text betrachtet; wenn Ihnen gefallen hat, was Sie gerade gelesen haben: Es ist nur ein kleiner Ausschnitt!
Und das „Zwiegespräch“ mit dem Hl. Augustinus, das sich da so über die Jahrhunderte hinweg ergab, zumindest anzudeuten, war mir eine große Freude. (GL)

1 Oratio David. Exaudi, Domine, justitiam meam ; intende deprecationem meam. Auribus percipe orationem meam, non in labiis dolosis.

2 De vultu tuo judicium meum prodeat ; oculi tui videant æquitates.

3 Probasti cor meum, et visitasti nocte ; igne me examinasti, et non est inventa in me iniquitas.

8 A resistentibus dexteræ tuæ custodi me, ut pupillam oculi. Sub umbra alarum tuarum protege me,

9 a facie impiorum qui me afflixerunt. Inimici mei animam meam circumdederunt ;

10 adipem suum concluserunt ; os eorum locutum est superbiam.

15 Ego autem in justitia apparebo conspectui tuo; satiabor cum apparuerit gloria tua.

1 Ein Gebet Davids. Herr, erhöre meine Gerechtigkeit, hab Acht auf mein Flehen. Nimm zu Ohren mein Gebet von Lippen ohne Trug.

2 Von Deinem Angesichte laß ausgehen mein Gericht; Deine Augen laß schauen die Gerechtigkeit.

3 Du hast geprüft mein Herz, und heimgesucht bei Nacht; Du hast durch Feuer mich erforscht, und Missethat ward nicht erfunden an mir.

8 Bewahre mich wie den Augapfel vor den Widersachern Deiner Rechten; beschirme mich unter dem Schatten Deiner Flügel,

9 vor dem Angesichte der Bösen, die mich quälen. Meine Feinde haben umringt meine Seele,

10 verschlossen ihr gefühlloses Herz; ihr Mund redete stolz.

15 Aber ich will in Gerechtigkeit vor Deinem Angesichte erscheinen: werde satt werden, wenn sichtbar wird Deine Herrlichkeit

‚Ein Gebet Davids‘, Es ist dem Herrn zuzuschreiben, zusammen mit der Kirche, Seinem Leibe … (AA)

[…] Der ganze 1[6]. Psalm erschließt sich uns am unmittelbarsten, wenn wir ihn als Meditation über das Gebet Jesu und den ge­nannten Vers des Hebräerbriefes lesen und beten (Hebr 5,7: „Dieser hat in den Tagen seines Fleisches sowohl Bitten als auch Flehen mit lautem Rufen und Tränen dem dargebracht, der ihn aus dem Tod erretten konnte, und ist auch erhört worden um seiner Gottesfurcht willen“).
Und nur indem wir uns Seinem Gebet anschließen, können wir diese Worte spre­chen: »Von Dir geht aus meine Gerechtigkeit, Deine Augen mö­gen sehen, was recht ist. Du prüfst mein Heiz, untersuchst es bei Nacht, erprobst mich in Feuer. Du findest kein Unrecht an mir.« »Von Dir geht aus meine Gerechtigkeit«, so spricht der Herr zum Vater […] Unsere Gerechtigkeit geht wiederum aus von Ihm, Christus, der »im Feuer ausgeschmolzen« wurde und »bei Nacht untersucht« wird, nämlich in der Nacht der Gottverlassenheit am Kreuz, wo die Sonne sich verfinsterte. […]

Auf den ersten Blick scheint es, als erbitte der Beter Gottes Hilfe unter Hinweis auf seine eigene Rechtschaffenheit. In Wirklich­keit aber bittet er um beides: um Hilfe vor äußerer Bedrängnis und darum, so zu sein, daß er der Hilfe würdig ist.

Zuvor ist wieder von der Bedrängnis durch diejenigen die Rede, die »ihr Herz ins Fett einschließen« [lat. adeps, das Fett, daher: ‚adipem suum concluserunt‘ ‚in ihr Fett, die Schwulst einschlossen GL] und »deren Mund voll Hof­fart ist«. […]
Der Gläubige hat demgegenüber keine irdischen Waffen. Aber ebenjener gefährdete und befein­dete Glaube ist es, der ihm andererseits einen unvergleichlichen Schutz gewährt: den Schutz Gottes selbst. »Behüte mich wie einen Augapfel, beschirme mich unter dem Schatten Deiner Flü­gel.« Es ist das schönste Gebet um Schutz, das es gibt. Die Kirche läßt es uns täglich im Abendgebet [d.h. Teil der Komplet, GL] sprechen: „Custodi nos domine ut pupillam oculi. Sub umbra alarum tuarum protege nos“. […]

Die Kirche läßt uns den Vers [15] auch in der Karsamstags-Mette singen, wo sie mit Jesus auf das Erwachen am Ostermorgen wartet, Sein und unser Erwachen am ewigen Oster­fest: »Mich sattsehen beim Erwachen an Deiner Gestalt.« (RS)